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Sonidos emitidos por el gorila

Sonidos emitidos por el gorila


SONIDOS EMITADOS POR ANIMALES

Los sonidos que hace el gorila

El gorila, nombre científico Gorila gorila de la familia Hominidae, el simio más grande del mundo, emite numerosos sonidos y gritos para expresar diversos estados de ánimo. A continuación se muestran los gritos y ruidos que producen los gorilas adultos para manifestar un estado de malestar.

Si quieres conocer mejor a este animal consulta la ficha técnica: EL GORILA


Sonidos emitidos por el gorila

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Los sonidos que hacen los animales

Damos una lista de verbos que describen los sonidos emitidos por los animales, que a menudo tienen un origen onomatopéyico. Estos verbos suelen ser intransitivo y se utilizan principalmente en terceras personas con el auxiliar TENER. Se pueden usar transitivamente en sentido figurado en todas las personas. Para algunos indicamos un posible corresponsal en inglés. Véase también Metáforas con nombres de animales.

oveja , Cordero ,

cabra

Me estoy rompiendo los músculos, Carmaux —respondió la hamburguesa, soplando como una foca.

(Emilio Salgari - El corsario negro)

Ni el grito de un mono, ni el canto de ningún pájaro, ni el rugido de un puma ni el maullido de un jaguar.

(Emilio Salgari - El corsario negro)

Un suave silbido que sonaba como una serpiente.

(Emilio Salgari - El corsario negro)

Su hoja silba como una serpiente

(Emilio Salgari - El corsario negro)

(Emilio Salgari - El corsario negro)

El grito de la bestia ya no se hizo eco, pero se oyeron ruidos tenues que indicaban que el jaguar estaba lejos de estar satisfecho.

(Emilio Salgari - El corsario negro)

se escuchó el desagradable relincho del cocodrilo

(Emilio Salgari - El corsario negro)

El saurio se sorprendió y se detuvo abruptamente con un bramido.

(Emilio Salgari - La venganza de Yánez)

que resoplaba como un búfalo

(Emilio Salgari - El hijo del Corsario Rojo)

Ah, lo entiendo, pero aún puedo distinguir si es un jaguar que maúlla, si es un puma que grita, si es un oso que tiembla.

(Emilio Salgari - El crucero del Tonante)

No se podía oír ni un solo insecto zumbando o gritando una cigarra.

(Emilio Salgari - Los asaltantes del Sahara)

Incluso ese silencio, no interrumpido ni por el grito de un pájaro, ni por el zumbido de un insecto, ni por el grito de un chacal.

(Emilio Salgari - Los asaltantes del Sahara)

tronará como el rugido del camello

Edmondo De Amicis - Constantinopla

Don Barrejo fingió no ver nada y corrió hacia la mesa, resoplando como una foca.

Emilio Salgari - Los últimos piratas

y que feliz es el garrir de los gorriones

Giosue` Carducci - Frente a San Guido

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Doce ruidos de animales que no siempre sabes sus nombres

Naturaleza y animales 29 de diciembre Hubo dos factores que permitieron los descubrimientos mhggito de este estudio. Emitidos con la boca cerrada o casi parcialmente mhcca, tienen una frecuencia que varía de El perro hace "guau". A esto se suman las respuestas de los terneros que explicarían cómo la relación parental mucda expresa principalmente el mjggito muggiito, así como con los otros sentidos.

83 agujeros negros supermasivos descubiertos en el Universo temprano: el estudio se centró en la comunicación entre las vacas y sus terneros, con el objetivo de comprender si era posible demostrar la existencia de sonidos precisos emitidos para fines predefinidos.

El verso del gato: De hecho, esto es mentira.

Luego está el aullido, que en verdad es un verso más común entre el lupus común especialmente entre los perros nórdicos y asociado con el estrés: los investigadores registraron y analizaron todos los gritos típicos de la vaca en particular en relación a la relación entre las madres y sus terneros. Pies Baño de pies con bicarbonato: Una famosa canción decía: Año de nacimiento Selecciona tu año de nacimiento Se sabe que los animales son los mejores amigos del hombre.

Se hace un ruido incluso diferente cuando estoy en celo.

Estas vocalizaciones no dependen de estímulos externos, como la salida del sol, sino de un mecanismo innato basado en el reloj biológico del ave. Fridays For Future, la huelga contra el cambio climático no acaba aquí: en la mayoría de muxca son gritos reales los que utilizan para intercambiar información entre ellos.


Haciendo música con ritmos: el theremin cumple 100 años

El platillo volante llega del espacio profundo y aparece en el cielo sobre Washington, DC: se desliza con gracia y aterriza en el campo de béisbol. Desde la escotilla que se abre inmediatamente después de que sale un extraterrestre: ¿qué intenciones tendrá? Es el comienzo de un clásico de ciencia ficción de 1951, Ultimátum a la Tierra , filmada por Robert Wise y producida por 20th Century Fox, una de las grandes salas de cine de Hollywood. Lo que hace que esta película sea única, y cientos de otras películas de ciencia ficción, terror y suspenso, es la música: entre los instrumentos tradicionales de la orquesta, la voz "alienígena", embrujada y fantasmagórica de un theremin, uno de los primeros instrumentos electrónicos de la historia. Fue inventado hace cien años por un ingeniero y físico ruso, Lev Sergeevich Termen, quien explotó un fenómeno físico de ondas para obtener sonidos extraños y cambiar la historia de la música.

Un extracto de imágenes y sonidos de la película "Ultimatum alla Terra"

¿Quién es Lev Sergeevič Termen?

San Petersburgo de nacimiento, Lev Sergeevič Termen (1896-1993) estudió física en su ciudad en torno a los años decisivos de la Revolución Comunista. En 1919 (según algunas fuentes, incluso en 1918), Termen construyó el primer prototipo de un extraño instrumento que se utilizaría para estudiar la interacción entre el gas y los campos magnéticos en el laboratorio. Pero de inmediato se dio cuenta de que podía tener otro propósito: producir notas con un timbre y características únicas en la historia de la música. Termen había construido uno de los primeros instrumentos completamente electrónicos en la historia de la música. No solo eso: tenía la primacía, todavía inigualable, de ser el único instrumento que se tocaba sin tocarlo. De hecho, basta con mover las manos con precisión en el espacio alrededor de las dos antenas que sobresalen del gabinete de madera que contenía los circuitos eléctricos y el juego estaba listo. Por supuesto, no fue fácil, pero después de la primera presentación pública del instrumento, bautizado "heterófono", el alboroto que se suscitó en casa fue tal que se requirió su presencia en el Kremlin.

Una foto de Termen interpretando su propio invento en la década de 1920.

Estamos en 1922, y el estado soviético está constantemente a la caza de los héroes de la Revolución, una viva demostración de la superioridad del comunismo sobre el sistema capitalista. Lenin recibe a un Termen nervioso, que se ha preparado como es debido: toca, acompañado al piano por el propio secretario de Lenin, una de las piezas favoritas del líder de la revolución: La alondra por Mikhail Glinka. En efecto, con algunas dificultades iniciales, pero con testarudez, Termen consigue enseñar a Lenin los movimientos necesarios para realizar la pieza. Se suelta la chispa: aquí está el primer instrumento musical comunista, la innovación soviética que indica el futuro más allá de la música burguesa.

Lev y Natalia Termen tocan la canción The Lark con theremin y piano.

¿Cómo funciona la herramienta inventada por Termen?

El instrumento inventado por Lev Termen se basa en un fenómeno físico relacionado con las olas y que se conoce con el nombre de beats. En el caso de las ondas sonoras, el latido se produce cuando percibimos simultáneamente dos ondas sonoras de frecuencia muy similar, pero aún ligeramente diferentes. A partir de la suma de las dos ondas se genera una tercera onda, con una tendencia pulsante, que es precisamente el latido.

Gif animado que ilustra los ritmos

El heterófono utiliza este fenómeno físico para generar sonidos musicales. El instrumento, de hecho, consta de dos circuitos oscilatorios que generan dos ondas sonoras extremadamente agudas, inaudibles para el oído humano. Los dos osciladores constan de un condensador y un solenoide. La corriente alterna de los dos osciladores luego se transforma en un sonido que tiene la misma frecuencia de trabajo que el circuito.

Una demostración acústica de cómo se generan los latidos de las ondas.

Una antena se acopla a uno de los dos osciladores y cuando un obstáculo, como la mano derecha del jugador, cambia la capacidad del condensador conectado a él y en consecuencia la frecuencia del sonido emitido. De esta forma, el heterófono emite dos ondas ligeramente diferentes, dando lugar a un latido en las frecuencias audibles para los humanos, y este es precisamente el sonido que percibimos.

Diagrama de cableado general de un heterófono (tomado de "Cómo construir un Theremin" del sitio www.leradiosophie.it)

Además, con la mano izquierda, el jugador puede actuar sobre una segunda antena (ver diagrama de bloques) que es capaz de modificar el volumen del sonido emitido. Entonces, en resumen, el heterófono se toca sin tocarlo, con ambas manos: la derecha que determina qué nota se toca, la izquierda a qué volumen.

La conquista de america

El éxito logrado en casa empujó rápidamente a Termen al empíreo soviético de la década de 1920. Es uno de los pocos ciudadanos soviéticos que obtuvo permiso para viajar al extranjero, incluso a los Estados Unidos, donde llegó en 1927, para tocar en su heterófono, ahora rebautizado thereminvox (y luego solo 'theremin' como una distorsión de su apellido), para dos gigantes de la música de la época: el ruso en el exilio Sergei Vasil'evič Rachmaninov y el italiano Arturo Toscanini. Pero esto es solo la punta del iceberg de los admiradores de los sonidos particulares emitidos por el nuevo instrumento. En 1928 Termen realizó un concierto con la Orquesta Filarmónica de Nueva York y dondequiera que realizara una demostración, el éxito estaba asegurado. También en 1928 registró una patente (U.S. # 1,661,058), desafiando las ideas comunistas, y desde 1929 RCA, uno de los sellos musicales y fabricante de instrumentos más importantes, comenzó a producir el theremin para el mercado estadounidense.

A pesar del éxito con los músicos y del encuentro con Clara Rockmore, una emigrante rusa que se convertirá en la virtuosa más famosa del theremin, falta la conquista del mercado. En parte es culpa de la crisis económica que siguió al Martes Negro del 29, pero en parte también se debe a la dificultad de tocar el instrumento en sí: muy pocos son los que en esta fase inicial de su historia son capaces de tocarlo a perfección.

Clara Rockmore interpreta “Le Cygne” del compositor francés Camille Saint-Saëns.

La desgracia de su inventor sigue a la desgracia parcial de su invención. En 1938, de hecho, Termen fue secuestrado por la KGB, la policía secreta soviética, y regresó a su tierra natal como un traidor. Después de un año en prisión, se le da por muerto, pero en realidad está preso en una base militar junto con otros científicos rusos, como el ingeniero aeronáutico Andrei Tupolev y el más grande diseñador de cohetes soviético Sergei Korolëv. donde trabaja en proyectos secretos para el gobierno. De aquí salió recién en 1947, rehabilitado por Stalin, quien sin embargo le pidió que siguiera trabajando durante otros veinte años en los servicios secretos. Entre las cosas con las que se ocupa, por ejemplo, desarrolla un bug capaz de percibir y transmitir los sonidos de una habitación de forma remota que se instala con una estratagema en la oficina del embajador estadounidense en Moscú. Es una de las primeras "chinches" de la historia y solo se descubre después de muchos años de "servicio honorable".

Mientras tanto, el theremin no se ha convertido en el instrumento capaz de conquistar la música internacional que esperaba Lenin, aunque muchos compositores, especialmente soviéticos, lo han utilizado en sus partituras. En cambio, encontró un terreno fértil en Hollywood, donde se convirtió en el elemento central de cientos de bandas sonoras como la que compuso Bernard Herrmann. Ultimátum a la Tierra .

En la música de consumo, el theremin ha aparecido en las principales canciones pop, como Buenas vibraciones de los Beach Boys y composiciones de Pink Floyd ( Ecos ) y Led Zeppelin ( Muchísimo amor ). Más recientemente ha vuelto a ser ampliamente utilizado, también gracias a versiones relativamente más baratas producidas por la empresa estadounidense Moog, especialmente en el campo de la llamada música. alternativas, de bandas como Pixies y Mercury Rev. El instrumento se utiliza sobre todo para ampliar las posibilidades compositivas de la formación clásica guitarra-bajo-batería-teclados, como es el caso, por ejemplo, en el uso original que hizo Wayne Cox de la Labios llameantes en Carrera por el premio , una canción que aparece en Boletín suave (1999), que habla irónicamente de dos científicos que compiten en un clima que recuerda vagamente a la Guerra Fría.


Sonidos emitidos por el gorila

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COMPORTAMIENTO DEL PERRO Comprender el significado de los sonidos producidos por el perro


Los perros tienen la capacidad de modular la frecuencia, intensidad y volumen de los sonidos emitidos según el mensaje que quieran expresar. Como nosotros los humanos, ellos también usan diferentes frecuencias acústicas dependiendo de lo que quieran decir y comunicar.

¿Cuáles son los significados del ladrido de un perro?

LA sonidos agudos generalmente expresan inseguridad y alguna forma de temor en comparación con lo que rodea al perro o lo que escucha a su alrededor.

LA sonidos de baja frecuencia en la norma comunican un amenaza a alguien que se acerca, ya sea otro perro o un humano.

El perro que en ese momento contrata a un posición de presentación, emitirá sonidos con un alta frecuencia. Lo mismo ocurre con el perro feliz.

La gama de sonidos que emite el perro es muy amplia, están los ladridos, los aullidos, los ladridos, los aullidos, los retumbos, el gemido, el gruñido con la boca cerrada o con los dientes descubiertos y el gemido.

Cada sonido se emite para expresar un estado de ánimo específico o una solicitud específica del perro.

Que hacer si tu perro ladra demasiado

Cuando te das cuenta de que el perro está ladrando solo para llamar la atención o para pedir algo que no puede tener, hay que regañarlo y no complacerlo para evitar transmitir un mensaje incorrecto, es decir, que basta con ladrar para preguntar. y conseguir cualquier cosa.

También debe ser regañado cuando en la calle ladra a otros perros o personas que no suponen un peligro.

El manejo de la comunicación acústica del perro es una fase muy delicada, ya que el dueño debe saber entender cuándo el ladrido corresponde a una petición correcta o a la expresión de un estado de ánimo legítimo del perro y cuando, en cambio, representa un capricho.

En el primer caso, el animal debe estar apoyado, mientras que en el segundo caso debe corregirse.

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Idiomas, biología, humanos y otras rarezas.

Una lección de Antonio Caronia (de 2012) con una breve y reflexiva introducción - y algunas notas finales - de Giuliano Spagnul

Gran parte de la actividad intelectual de Antonio Caronia la dedicó al difícil arte de enseñar. 1 y en la red, afortunadamente, se puede encontrar la mayor parte del audio de sus conferencias en la Academia de Bellas Artes de Brera. 2 Por parte de amigos, compañeros y estudiantes, muchas veces se ha esperado la posibilidad de su transcripción y traducción en un libro especial y luego inevitablemente notar su casi total intraducibilidad debido a la forma de argumentar, las numerosas digresiones y finalmente la imposibilidad. de construirlos un texto coherente y fiel al mismo tiempo sin la necesaria supervisión del propio autor. Al tratar de trabajar en una sola lección (y solo en la primera parte), a menudo me he encontrado con la tentación de rendirme. Continuando con la transcripción me pregunté hasta qué punto era posible librarse de tantas interrupciones, saltos, vacilaciones hasta que, en un momento determinado, la historia se derrite, sube de tono y se vuelve más confiada. Evidentemente es el punto al que Antonio quería, esperaba llegar. Más que una tesis predefinida, que se va a exponer aquí, es una tesis que se va haciendo a lo largo del discurso, que se da en su devenir relato. Una forma de enseñar diferente, quizás poco ortodoxa. A sus exalumnos y a los que están a punto de escucharlo en el audio el juicio sobre lo útil, interesante o no que fue y sigue siendo. En cuanto a mí, en este intento de trabajar en la escritura, me di cuenta de que era necesario a mi vez ser poco ortodoxo y así en lugar de una transcripción servil, que es imposible, decidí asumir la responsabilidad de cortar, pegar, modificar. , intentando, sin embargo, traicionar lo menos posible pero al mismo tiempo aprovechar al máximo la coherencia de su discurso. En cualquier caso, lo que dijo Antonio Caronia en realidad se mantiene fiel al audio original al que debemos referirnos: https://archive.org/details/LezioniComunicazioneBreraCaronia2012/5Lezione_23_01_2012-1.wav

En la parte final me tomé la libertad de hablar y también de rebatir las conclusiones a las que llegaron tanto Antonio como los autores del libro en cuestión. Al no poder contestar más a Antonio, confío en quienes querrán intervenir con críticas o más aportes sobre un tema tan importante.

Nota 2: Desafortunadamente no se lleva a cabo ninguno en NABA con la excepción del seminario sobre Foucault https://archive.org/details/MichelFoucault_PerUnaGenealogiaDelSoggetto

Brera 2011.12 - Conferencia del 23.1.2012.

Para cerrar las diversas discusiones sobre el lenguaje que estamos tratando hoy con una pregunta que veremos que no es tan extraña y extraña como la expresaron Antonino Pennisi y Alessandra Falzone en su libro. El precio del idioma lanzado el año pasado (2010) por The Mill en Italia. Este libro retoma, como otros libros publicados en este período, un debate que profundiza sobre la génesis del lenguaje, sobre la base biológica del lenguaje y también sobre las consecuencias del carácter lingüístico del ser humano para el ser humano mismo, para nosotros en abreviado, para la especie homo sapiens. Los dos autores enseñan filosofía del lenguaje y psicobiología del lenguaje en la Universidad de Messina. Su libro me parece, aparentemente, el más impactante desde el punto de vista de las implicaciones. Somos una especie animal en este planeta, si hablamos es evidente que hablamos en virtud de un determinado equipamiento biológico que nos permite hablar, por tanto que nos permite emitir sonidos suficientemente articulados, diferenciados y distinguibles para poder funcionar como la base de un sistema de expresión y comunicación. Esta es una característica particular que ciertamente es propia de los seres humanos, somos la única especie animal que habla, pero ¿por qué hablamos? ¿De dónde es él? ¿Cuál es el origen de este idioma? Es evidente que debe ser producto de la evolución natural como ocurre con todas las especies animales de este planeta. Los principios fundamentales en los que se basa la evolución, formulados por primera vez por Charles Darwin en 1861, cuando salió " El origen de la especie ", Es que los cambios y transformaciones en las especies animales se producen debido a una serie de mutaciones aleatorias en algunos individuos de especies individuales, y luego la presión del entorno provoca esas mutaciones que resultan ser a posteriori (no a priori) por supuesto, los más adecuados se transmiten de una generación a la siguiente. ¿Por qué? Porque si estas mutaciones crean en los individuos que se ven afectados una mayor posibilidad de obtener alimento, y una mayor posibilidad de apareamiento entre seres de diferentes sexos de la misma especie, estos individuos portadores de estas mutaciones tendrán una ventaja sobre los que no la tienen. en la "Lucha" por la supervivencia. No es una lucha consciente, pero si estas personas comen mejor que otras y se reproducen más que otras, obviamente tienen más posibilidades que otras de transmitir a su descendencia las mismas mutaciones con las que cuenta su estructura genética. Todo allí. En cierto punto sucede que cuando estas mutaciones se acumulan y se vuelven tales que configuran a un individuo aunque sea levemente diferente de sus congéneres (es decir, de los que forman parte de su especie), aquí tenemos el mecanismo por el cual se forman nuevas especies. Nació. Este mecanismo, este dispositivo (esto es la selección natural) ocurre, repitámoslo, por mutaciones fortuitas y presiones ambientales. El tiempo que tarda un dispositivo de este tipo en desarrollarse y sus efectos en verse son obviamente muy largos. Las especies nacen como resultado de procesos que duran millones de años, desde unos pocos millones hasta decenas de millones de años. Ahora bien, ¿qué son los órganos del lenguaje y qué es lo que permite que los hombres hablen? Hay dos cosas: son una conformación particular de lo que se llaman órganos vocales, es decir, herramientas de producción de sonido que nos permiten a los humanos producir una gama de sonidos más variada, más amplia que la de nuestros parientes más cercanos. Entonces como punto de partida existe una configuración muy específica de los órganos vocales de nuestro cuerpo esta configuración específica consta de 3 elementos fundamentales (tal vez haya más, pero veo tres) el primero es la bajada de la laringe con respecto a la faringe , es decir, la bajada de la entrada al canal respiratorio con respecto a la entrada al aparato digestivo, ambas ubicadas en la parte inferior de la cabeza, entre la cabeza y el cuello. Ahora, normalmente en todos los primates (o casi todos) la laringe está más alta que la faringe y está más atrás. La primera condición que nos permite hablar es que la laringe esté más baja, esto ensancha un poco más la cavidad bucal, es decir, la cavidad a partir de la cual se forman los sonidos. Los sonidos se forman con una emisión de aire, en su interior se hacen resonar en la cavidad bucal luego se emiten, expulsados ​​por la boca. El segundo elemento son las cuerdas vocales, es decir, este tipo de engrosamiento del tracto subfaríngeo que con su vibración son (aunque no los únicos) los principales responsables del sonido. Están estas dos protuberancias muy fuertes, que no tienen los otros primates y vibran con el aire que pasa entre ellos. Y tercero, una gama más amplia de musculatura facial. El mayor número de músculos faciales que tenemos, de nuevo en comparación con nuestros parientes más cercanos, los otros primates superiores (antes llamados simios, es decir, gorilas, chimpancés, orangutanes). Tenemos músculos faciales más ricos que nos permiten realizar más movimientos. Esto implica una mayor expresividad, pero sobre todo una posibilidad de conformar la forma interna de la cavidad bucal más fina que la de otros primates. Todo esto, sin embargo, no sería suficiente por sí solo. Si hablo con mi perro o mi gato, a pesar de que todos los dueños de gatos y perros están convencidos de lo contrario, en realidad no entienden nada del significado de lo que digo. Entienden la intención, entienden desde su punto de vista lo que pueden entender pero no entienden el idioma. ¿Por qué no lo entienden? Debido a que el segundo gran y quizás más importante componente del lenguaje está en el cerebro, no en los órganos vocales. Se basa en el hecho de que tenemos un desarrollo del neocórtex, es decir, de la capa más externa de las células cerebrales, que otros primates también poseen en parte, pero no tan desarrollado. Tenemos dos o tres veces la capacidad craneal de un chimpancé. Tenemos mucho más espacio dentro del cráneo y este simple hecho implica que la neocorteza (el área más externa) está mucho más desarrollada y dentro de ella se han creado áreas dedicadas que reciben impulsos sonoros, a través de los oídos que son detectores de sonido. son capaces de percibir amplitudes, frecuencias de los distintos sonidos y luego en el cerebro, que es una unidad de control, o más unidades de control (porque hay muchas áreas del lenguaje, destinadas a la comprensión del sonido) son decodificadas por este, que dentro de ciertos límites podríamos definir un software cerebral. Una forma de funcionamiento de las células, neuronas a través de las cuales reconocemos los sonidos, por lo que somos capaces de leer exactamente las secuencias de sonidos, si dijera e-sat-ta-men-te-le-se-quen-ze -di-sue -ni, el cerebro ha decodificado que hay un 'y' luego una 's' luego una 'a', etc. pero esto todavía no significa nada, porque junto a estas áreas cerebrales hay otras que dan sentido a estas palabras, que reconocen lo que significa para nosotros los seres humanos la secuencia de sonidos e-sat-ta-ment-te exactamente para el gato en mi casa o un chimpancé no significan nada. Para ti significa algo porque es una palabra que ya has escuchado o que puedes reconocer porque sabes lo que significa exactamente. El sufijo mente adjunto a un adjetivo forma una cosa llamada adverbio e incluso si nunca has estudiado gramática en tu vida todavía sabes lo que significa. ¿Y de dónde viene todo esto? Deriva de un acuerdo más o menos espontáneo entre los miembros de una determinada especie para lo cual esta secuencia de sonidos significa una cosa y no otra. Es un sistema muy flexible que se formó con el tiempo, que se formó dentro del largo camino de la evolución. Entonces, el lenguaje es una de las muchas herramientas que organizan la actividad de un ser biológico, la especie homo sapiens. Una instrumentación única en el reino animal pero no tan singular hasta el punto de no poder relacionarse con una serie de otros instrumentos que tienen otras especies animales, en particular las más cercanas a nosotros. Está claro que el conjunto de sonidos emitidos por los gorilas, por todos los primates y más en general por casi todos los mamíferos para comunicar información a sus semejantes, o para expresar emociones es similar al lenguaje, tiene la misma base, tiene unas bases fisiológicas similares. Excepto que estos otros animales que no tienen la laringe baja, que no tienen una cavidad bucal como la nuestra, que no tienen cuerdas vocales, son incapaces de producir una variedad articulada de sonidos como nosotros. Pero aún tienen los suyos propios, por lo que hay cierta continuidad entre esos sistemas de comunicación y expresión animal con el lenguaje, pero claro que hay un salto cualitativo. Esa es la doble articulación, ese es el hecho de que los seres humanos no suelen atribuir, si no en casos muy concretos, significados a sonidos individuales sino que atribuyen significado solo a secuencias, solo a dos o más sonidos colocados en fila, y esto se multiplica, explota, es decir, hace que las posibilidades de significados que se pueden expresar con sonidos pasen de unas decenas a prácticamente infinitas o en todo caso cientos de miles, millones. Es una cosa simple y es el efecto de una evolución biológica. Por tanto, no se puede cuestionar el carácter biológico del lenguaje. Deshagámonos de una cosa, el carácter biológico del lenguaje implica que el lenguaje, el lenguaje como tal, es decir, la capacidad de hablar, es una característica biológica del ser humano, no cultural. Es la base de la cultura, por supuesto, pero no es en sí mismo un producto de la cultura. Todo lo demás es producto de la cultura, pero no de la facultad del lenguaje. La facultad del lenguaje es biológica y, por tanto, como biológica es obviamente universal para la especie. No hay ser humano que no esté dotado de la facultad del lenguaje. El hecho de que el lenguaje sea una característica biológica y, por lo tanto, universal implica que el lenguaje tiene características mínimas, universales y descriptibles que es una base en la estructura del lenguaje, no en los prerrequisitos biológicos. Todo lo que podemos decir sobre el carácter biológico del lenguaje es que nuestra biología nos permite nacer con la capacidad de hablar. La segunda cosa que podemos preguntarnos, una vez que hayamos establecido que el lenguaje tiene una base biológica, que es nuestra dotación biológica, en base a esto finalmente podríamos dejar de seguir oponiendo la cultura a la naturaleza. Somos seres culturales, sí, claro que tenemos una estrategia particular de adaptación al medio terrestre que se llama cultura, que se llama lenguaje. La cultura es nuestra biología, podríamos decir con un lema. No es que la cultura sea una dimensión extra. La cultura es nuestra forma específica, como especie animal, de relacionarnos con el medio ambiente. Como somos animales lingüísticos, somos los únicos que tenemos esta herramienta, podemos decir: el lenguaje genera cultura. Pero si el lenguaje tiene bases biológicas, la cultura también tiene bases biológicas. ¿Podrían haber tenido razón Lévi-Strauss y los antropólogos estructuralistas al pensar que existían estructuras universales de cultura? No se dice, tal vez no, de hecho probablemente no. Lo mejor que podemos decir es que estamos genéticamente y biológicamente predispuestos al lenguaje y, por tanto, también a la cultura. Las estructuras, las formas particulares que históricamente han recibido estas culturas, como las lenguas, en los doscientos mil años de vida del homo sapiens, no impiden, por tener una base biológica común, entenderse. Las personas que hablan diferentes idiomas pueden entender por qué se pueden aprender idiomas. Pero una vez que se establece que el lenguaje es un órgano biológico y el hecho de que el lenguaje caracterice al ser humano como especie en este planeta implica, como sostiene el libro de nuestros dos autores, que el lenguaje ha sido una herramienta, al menos una de las más importantes. , que aseguró la supervivencia de la especie. Una specie che parla e che sopravvive da duecentomila anni (sono pochi duecentocinquantamila anni, siamo appena nati come specie sulla scala biologica, però ci siamo, siamo nati). È possibile pensare che il linguaggio non centri niente con la nostra sopravvivenza? Il linguaggio come la nostra posizione eretta, come le nostre caratteristiche fisiche, come tutto l’insieme di ciò che fa di noi degli esseri umani devono essere tutti elementi che hanno contribuito alla sopravvivenza di questa specie. Tradizionalmente gli esseri umani hanno equivocato su cosa serva il linguaggio, sul perché noi parliamo. Attenzione alla domanda perché, è ambigua si possono dare risposte diverse a seconda che siamo dentro un quadro di risposte di tipo finalistico, teleologico, un progetto nel mondo. Il mio ‘perché parliamo’ equivale a: qual è stata la funzione principale del linguaggio, cioè perché il linguaggio è stato un fattore di sopravvivenza, di miglioramento della specie umana. Ogni discorso che sia all’interno di una teoria evoluzionistica, e quindi non creazionista (priva di finalizzazione), in cui tutto avviene per caso fa sì che soltanto l’essere umano a posteriori, in quanto essere linguistico, cerchi i perché, le spiegazioni. Nessun altro animale lo fa, perché non conosciamo nessun altro animale che abbia un sistema simbolico così sviluppato come il linguaggio. In genere la risposta più comune alla domanda sul linguaggio, a cosa serva, è stata (quella che ci hanno insegnato fin da piccoli) che il linguaggio serve principalmente, prevalentemente per comunicare all’interno della specie umana, che è esattamente l’uso che sto facendo io adesso, vi sto comunicando una serie di contenuti, voi li state trascrivendo. Ora è chiaro che questo è sì uno degli aspetti del linguaggio, (com’è ovvio che serva anche all’espressione). È uno strumento molto ricco e potente di espressione delle nostre emozioni e dei nostri sentimenti. Queste sono grossomodo le due principali risposte che sono state date: una funzione comunicativa e una espressiva. Nessuna delle due è sbagliata di per sé, ma da un punto di vista evoluzionistico non ci dice la cosa fondamentale io mi posso chiedere che cosa uno strumento così raffinato di comunicazione intraspecifica (all’interno della specie) quali vantaggi evolutivi ha dato a me essere umano. Un mezzo di comunicazione intraspecifico così raffinato, eccessivo >ridondante, interviene una studentessa brava! RIDONDANTE. È eccessivo, è molto di più di quel che ci possa servire. Una comunicazione intraspecifica c’è fra tutte le specie animali, nessuna esclusa. Ma il nostro sistema di comunicazione è sovrabbondante, ridondante, eccessivo. Non parliamo poi dell’espressività. Ma da quando in qua l’evoluzione naturale ha tenuto in conto l’espressività, ha creato una specie perché è espressiva? La conclusione, l’unica possibile se vogliamo rimanere all’interno di un quadro evoluzionistico concreto è che tutte e due queste caratteristiche ci sono ma amplificano la caratteristica di fondo del linguaggio, cioè che il linguaggio è uno strumento cognitivo. È uno strumento ricchissimo di cognizione del mondo, di cognizione dell’ambiente e quindi del rapporto con l’ambiente. Caratterizza un rapporto con l’ambiente, e questa è la nostra specificità. Se uno si chiede che cosa caratterizza un essere umano rispetto a tutte le altre specie animali una l’abbiamo detta ed è il linguaggio, e l’altra è che l’homo sapiens è l’unica specie su questo pianeta che non ha una nicchia ecologica. Tutte le specie hanno un rapporto determinato con alcuni ambienti naturali e sopravvivono e si sviluppano soltanto in quelli. Ogni specie animale su questo pianeta è collegata a una particolare zona, ambiente. Tutte le specie animali si adattano all’ambiente nel senso che sviluppano le caratteristiche che gli servono per sopravvivere in quell’ambiente, che sono molto specifiche. Noi esseri umani ci siamo, in alcune decine di migliaia di anni, espansi su tutta l’area del pianeta zone tropicali, temperate, artiche, dappertutto. Ora sarebbe strano se le due caratteristiche che ci diversificano dalle altre specie animali fossero totalmente scollegate. Ci sarà un collegamento quindi fra la facoltà di linguaggio e l’universalità ambientale degli esseri umani. Perché il linguaggio implica uno sviluppo della tecnica che va molto al di là della primitivissima tecnica che non è esclusivo patrimonio dell’homo sapiens. Le pietre le scheggiavano anche gli australopitechi un milione e mezzo di anni fa non siamo gli unici che scheggiavamo pietre, è una cosa che ci è venuta dai nostri cugini più prossimi, da quelli delle altre specie di ominidi più simili all’uomo che allo scimpanzé, che però forse non parlavano, anche se non possiamo saperlo. Il Neanderthal forse sì, ma anche gli altri forse avevano qualcosa di molto simile al linguaggio. Allora primo: il linguaggio è stato ciò che ha permesso il passaggio di una tecnica da una generazione all’altra. La tecnica non è qualcosa che abbiamo innata, è una facoltà che si è sviluppata ad un certo punto. Secondo : il linguaggio ha reso possibile una maggior cooperazione tra i membri dei piccoli gruppi. Certo questo succede anche in altri animali, ad esempio i lupi, ma negli esseri umani c’è stata la possibilità di migliorare la collaborazione intraspecifica e inoltre la possibilità di addomesticare altre specie. Il cane è un lupo, prima di homo sapiens non esisteva. Canis è un lupus particolare, modificato. È il discendente di alcuni lupi che a poco a poco si sono avvicinati a dei gruppi umani, hanno visto che questi gruppi umani assicuravano loro l’accesso al cibo, in un modo più facile, meno faticoso. Avanzi, pezzi di carcasse, l’uomo le buttava via o addirittura glieli offriva questo è stato il processo attraverso il quale, ad un certo punto, alcuni di questi lupi hanno fatto una scelta di vicinanza all’uomo per aver un maggiore accesso al cibo e quindi alla riproduzione rispetto agli altri lupi selvatici dando vita così a una nuova specie. Questa collaborazione intraspecifica è un fatto strano, particolare non c’è nessun altro mammifero che fa un’operazione del genere. E anche in questo pensiamo che il linguaggio non centri nulla? Il linguaggio vuol dire la capacità di nominare, il linguaggio ti da una capacità non solo di comunicazione e di espressione ma di concettualizzazione. È stato soltanto perché l’uomo ha il linguaggio che qualcuno è stato in grado di prevedere quali conseguenze poteva avere un certo comportamento, quello di buttare dei bocconi di cibo ai lupi invece di cacciarli via. Questa è la dimensione anticipativa, progettuale, che soltanto il linguaggio ci può dare. Nessun altro animale progetta. I castori non progettano di costruire le dighe, è un loro impulso vitale, non possono fare altro è un meccanismo automatico, istintivo. Nell’essere umano la presenza del linguaggio crea un comportamento che va un pochino al di là dell’istinto perché consente di prevedere. È soltanto parlando che io posso inventare e allora il linguaggio ci darebbe questa capacità di progettare se non fosse così ridondante? È la ridondanza del linguaggio che ci consente di progettare e non semplicemente di costruire un doppio di quello che c’è già. Ci consente anche di parlare di ciò che non c’è ancora o di ciò che non ci sarà mai, di ciò che ci inventiamo noi con la nostra testa, di ciò che immaginiamo ma tra le tante cose che ci immaginiamo qualcuna poi si può verificare. Allora questo vuol dire (e adesso arriviamo… perché sembra tutto bello ma c’è un risvolto negativo) che il linguaggio è stato, probabilmente, la proprietà caratteristica degli esseri umani che ci ha consentito di non essere più dipendenti da un ambiente ma di espanderci su tutto il pianeta, con le caratteristiche positive e negative che ciò implica, perché facendo questo abbiamo fatto anche una serie di guai. Abbiamo modificato o pensato di modificare il clima, abbiamo modificato fortemente l’ambiente perché abbiamo costruito villaggi e città e tutte queste cose le abbiamo fatte solo perché parliamo. È il linguaggio la molla di tutte queste altre attività che sono, tutte, collegate con la nostra facoltà di immaginare e quindi di pensare. Non è possibile pensare senza immaginare. Tutte le ipotesi che possiamo fare sul pensiero, la coscienza… la coscienza può anche non esserci, può essere una nostra invenzione, può essere che noi non siamo affatto coscienti come supponiamo (la coscienza come dimensione interiore) può essere che sia soltanto una produzione linguistica, ma della produzione linguistica non possiamo dubitare, perché parliamo. Il modo in cui possiamo esprimere la nostra coscienza è il linguaggio. Il linguaggio è stato uno strumento di rapporto con l’ambiente diverso da quello delle altre specie animali ed è quello che ci ha consentito di sfuggire al confinamento in cui vivono tutte le altre specie animali. Un ambiente, una specie una nicchia ecologica, una specie questa corrispondenza nel caso di homo sapiens non c’è, la nostra nicchia ecologica è il pianeta, è la terra, ci siamo espansi ovunque. Fermiamoci qua un attimo, andiamo a vedere un’altra cosa, l’organizzazione delle specie animali in generi: la grande famiglia, poi c’è il genere, poi la specie. Uno può dire che sono classificazioni inventate dall’uomo, però ci sono tutta una serie di specie animali che hanno delle parentele tra loro quindi è del tutto normale che le specie che sono più apparentate tra loro le mettiamo insieme e facciamo i generi.

Questa è una cartina che ci fa vedere l’evoluzione degli ominidi. Gli ominidi ad un certo punto si separano dalle polgine, che sono gli oranghi, praticamente sei milioni di anni fa, dopo un po’ si separano dai gorilla, dopo ancora si separano dagli scimpanzé. L’ultima separazione è tra pan e homo, cioè tra scimpanzé e homo. Questi sono i generi: pongo, gorilla, pan e homo. Delle specie homo, di estinte (hanno la crocetta vicino) ce ne sono già parecchie. Quindi noi abbiamo nella famiglia degli ominidi quattro generi, il genere pongo (gli oranghi) ha due specie, nei gorilla ci sono altre due specie, anche nei pan ce ne sono due, di homo c’è solo homo sapiens. È normale che ci siano così poche specie per generi? Due, due, due, una?. No! Dicono gli studiosi che non è affatto normale. Il caso di generi nel regno animale dotati solo di due specie è rarissimo, rappresenta poco più dell’1% delle specie conosciute è un’eccezione non è una regola. Addirittura non esiste nessun’altra specie animale come homo sapiens in cui ci sia un genere con una sola specie. Statisticamente gli studiosi di scienze naturali ci dicono che tutte le specie che stanno in una situazione simile, cioè tutti i generi che hanno poche specie, sono prossimi all’estinzione. Il perché è molto semplice: perché la variabilità genetica si è ristretta e questo non facilita la nascita di specie nuove. Le specie nuove non sono nient’altro che degli individui delle specie vecchie che hanno accumulato un numero di mutazioni tali, favorevoli per loro, evidentemente, che gli hanno permesso di sopravvivere. Sono mutazioni casuali, ad un certo punto queste mutazioni sono diventate talmente tante che hanno alterato il DNA in modo tale da rendere questo nuovo individuo molto diverso, qualitativamente, da quello che c’era prima. È nata così una nuova specie. Come può succedere questo? È collegato a un meccanismo geografico, sino a che una popolazione è in un territorio abbastanza vasto questo accumulo di mutazioni, questa varietà di geni diversi, all’interno di una popolazione relativamente grande si perde un po’, non c’è il modo di concentrarli, perché ce n’è uno qui, uno là, quindi non è detto che automaticamente il fatto che queste mutazioni siano più favorevoli di altre alla sopravvivenza creino delle condizioni per cui questi caratteri vengano regolarmente trasmessi alle generazioni successive. Quindi perché si verifichi una congiuntura favorevole alla trasmissione delle mutazioni occorre che per una serie di motivi particolari, un terremoto o altro, ci sia una più o meno ristretta area geografica in cui questi individui si trovino confinati. Se all’interno di questa area specifica in questo piccolo gruppo si trova un numero sufficiente, non necessariamente maggioritario, di individui portatori di queste mutazioni favorevoli, questi avranno una possibilità di trasmettere il proprio DNA molto maggiore che non in un gruppo più largo, perché è più probabile che si incrocino con individui che hanno anch’essi quella mutazione. In un gruppo più vasto quella stessa mutazione tende più facilmente a perdersi. Quindi una delle condizioni per la speciazione (questo è il processo per la speciazione) uno dei meccanismi per la formazione di una nuova specie è che i candidati possibili alla formazione di nuove specie siano in una situazione di confinamento geografico. Se non c’è questo è del tutto improbabile il formarsi di nuove specie. Adesso basta fare un passo… homo sapiens essendosi sparso ovunque non avrà più speciazione. Homo sapiens è l’ultima specie del genere homo, non ce ne saranno più dopo. Ci sarà sicuramente dentro homo sapiens qualcuno che avrà qualche mutazione, casuale ma più favorevole, ma è destinata a perdersi. Non ci sono più nella specie umana attuale le condizioni per dare origine a una nuova specie. >Una studentessa domanda: ce n’è bisogno? No, non sappiamo se ce n’è bisogno o no, però di fatto possiamo dire che homo sapiens è con gran probabilità il terminale. Ora noi sappiamo che tutte le specie nascono e muoiono, certamente non possiamo sapere quando homo sapiens si estinguerà, questo non lo può dire nessuno e non c’è scritto su questo libro. Ma essere condannati all’estinzione significa dal nostro punto di vista esaurirsi prima o poi come specie senza dare origine a specie nuove. I dinosauri si sono estinti ma hanno dato vita agli uccelli, a un sacco di specie successive. Noi di fatto siamo una specie terminale, non abbiamo storia futura mentre le specie in condizioni diverse da queste hanno comunque messo in moto un meccanismo per cui potranno dare origine a una nuova specie.

Una cosa di questo tipo, in realtà, l’aveva già detta più di un secolo fa Friedrich Nietzsche in una serie di argomentazioni, in varie sue opere. Nietzsche dice: “La sete di conoscenza è esiziale per l’uomo, lo porta all’estinzione” . Non è propriamente il linguaggio però è molto simile. In Aurora dice: “In noi la conoscenza si è mutata nella passione che non teme nessun sacrificio, e in fondo di nulla ha paura se non del suo proprio estinguersi. (…) Forse potrà anche darsi che l’umanità perisca per questa passione della conoscenza. (…) E infine, se l’umanità non trova per una passione la sua distruzione, la troverà per la sua debolezza: che cosa si preferisce? È questo il problema principale. Vogliamo per essa un epilogo nel fuoco e nella luce, oppure nella polvere?”. Nietzsche ha insistito spesso nella sua filosofia, ha sempre fatto una polemica contro la filosofia che era troppo astratta, che si staccava dalla vita, e insisteva sempre che la filosofia doveva stare più attaccata alla vita. Fin da giovane, in una delle sue prime opere Sull’utilità e il danno dello studio della storia per la vita in cui sostiene che noi studiamo troppa storia e che l’eccessivo passato ci preme sulle spalle e ci impedisce di essere abbastanza progettuali, dinamici verso il futuro Da un certo punto di vista Nietzsche non ha torto, la conoscenza degli esseri umani diventa troppo astratta e qui ci ricolleghiamo al problema del linguaggio, il linguaggio è stato se non l’elemento principale uno degli elementi di sviluppo della specie umana su questo pianeta, una garanzia del nostro successo evolutivo. Abbiamo visto che una delle ragioni di questo successo sta nel carattere eccessivo, ridondante, superfluo del linguaggio. Cioè, detto più terra terra, che il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili. D’altra parte ci consente di fare le cose utili proprio perché fa questo, ma se ci pensiamo bene, dentro questa cosa c’è già un meccanismo di degenerazione perché essere in grado di costruire dei mondi con la sola fantasia, con la sola immaginazione, essere in grado di parlare di ciò che non esiste, essere in grado di parlare dell’inesistente, di costruire una filosofia, di parlare dell’essere e di parlare del nulla, di ciò che c’è e di ciò che non c’è non è qualcosa che tende ad allontanarci, che tende a indebolire i nostri legami con le nostre origini animali? E non è in un maggior legame con le nostre origini biologiche e animali in cui sta una delle garanzie che noi abbiamo i piedi ben piantati per terra e che siamo in grado di svilupparci all’interno di un ambiente di questo genere? Io credo che Nietzsche avesse qualche ragione nel polemizzare contro il carattere troppo astratto della conoscenza (questo non c’è scritto ma lo aggiungo io). Ma nel linguaggio c’è insito, proprio in ciò che lo rende ricco, e proprio in ciò che lo rende utile, c’è contemporaneamente l’elemento che indebolisce il nostro rapporto con la vita >studentessa: esempio sulla virtualizzazione della vita Sì ma non darei tanto la colpa al computer se n’era accorto Nietzsche che veniva prima dell’epoca del computer. L’invenzione del computer non è nient’altro che, al fondo, un trionfo del linguaggio. Certo, con il computer abbiamo dovuto inventarci dei linguaggi artificiali, ma è una sorta di ipertrofia del linguaggio il computer, non è altro che questo, quindi vuol dire che al fondo, esattamente come quando Nietzsche ci spiega che l’origine della decadenza sta addirittura nell’antica Grecia con la nascita della filosofia, con la morte del mito, già nel pensiero critico c’è una premonizione di questo futuro. Perché che cosa vuol dire fare della critica? Vuol dire (e possiamo farlo solo perché parliamo, abbiamo il linguaggio) vuol dire staccarsi dalle cose che abbiamo fatto, guardarle da lontano, analizzarle, dire qui ho fatto così, però ho fatto bene, ho fatto male, scomporre una cosa nei suoi elementi, un avvenimento, una qualsiasi cosa, e quindi non mantenerne più il suo aspetto vivo. Criticare una cosa vuol dire in qualche modo parlare di una cosa morta. Quando una cosa viene criticata vuol dire in qualche maniera che è morta, da un certo punto di vista. È una cosa sottile, mi rendo conto che può sembrare sconvolgente io ci ho messo anni prima di maturare una cosa così, non l’avrei mai detta né 10 né solamente 5 anni fa. Quando ho letto questo libro ho detto: Accidenti! Da un altro punto di vista puramente evolutivo, biologico, di rapporto con la specie, però mi dice una cosa indubitabile: mi dice guardate che i generi monospecie, prima o poi, tutti, si sono estinti, più o meno, rapidamente.

Qui siamo al termine della lezione di Caronia, mancano solo alcuni minuti, una coda in cui ritorna sull’equiparazione tra indifferenza da parte di homo sapiens all’ambiente in cui vive e la sua capacità di astrazione che si possono riascoltare dal punto: (1 ora e 29 minuti) della registrazione. Le conclusioni di questa lezione non sono esattamente quelle di Pennisi e Falzone. Nel loro libro, i due autori pongono l’accento soprattutto sull’impossibilità per homo sapiens di convertire la “natura ‘tecnomorfa’ del linguaggio” che aspira “al dominio esclusivamente progettuale e razionale della scienza umana” nel suo contrario, in “una lenta reversione afasica”. Se il linguaggio ci ha portati ad essere una specie unica, non più in grado di creare nuove specie, “superare l’incipiente estinzione (…) potrebbe solo significare vanificare la nostra stessa natura umana: soffocarla per sempre”. In ultima analisi “la speranza di vita sostituita dalla speranza di morte, l’istinto di espandersi da quello di contrarsi, l’adattamento dovrebbe convertirsi in stasi”, concludendo con l’amara constatazione che per quanto possibile tutto questo rimarrebbe comunque poco augurabile. Antonio Caronia pur mantenendo valida la tesi centrale del libro (la minaccia di estinzione dovuta all’essere diventati una monospecie) trova una possibile via d’uscita in un, ancora non immaginabile ma assolutamente indispensabile, ritorno ai “piedi ben piantati per terra”, alla vita, a una sua materialità che faccia da contrappeso alla capacità di astrazione, in ultima analisi al corpo. Non certo una via d’uscita definitiva, solo un modo di spostare un po’ più in là la sentenza di estinzione a cui, per ragioni biologiche, i generi monospecie sono condannati. L’introduzione al libro di Telmo Pievani non riesce a dare uno spiraglio di luce se non affidandosi alla speranza che queste visioni pessimistiche, ma veritiere, possano tramutarsi “in un riscatto di emancipazione”. Ma pone poi anche una domanda che dovrebbe, a ben vedere, rimettere in discussione tutta l’analisi infausta che sta alla base di questa evoluzione che per l’essere umano senziente si trasforma inevitabilmente in estinzione: “che cosa ci facciamo ancora qui?”. Purtroppo continua osservando che comunque “non è questo il punto” e il fatto che occorra “indagare ulteriormente sulle ragioni per cui l’evoluzione avrebbe finora ‘tollerato’ un tratto così altamente controadattivo come il linguaggio” viene lasciato cadere. Ma il punto invece è proprio questo ed è proprio lo svolgersi delle tesi, così efficacemente argomentate da parte di Pennisi e Falzone e in un altro campo dai lavori di Caronia (sul cyborg e il postumano ad esempio) sull’equiparazione tra natura e cultura che si sono sempre voluti staccati e contrapposti. Proprio in questo rimane inspiegabile come entrambi, (i due autori e Caronia) non facciano quell’ulteriore passo avanti che, nella sua spontaneità, la studentessa di Brera ha colto molto efficacemente: “ ce n’è bisogno? ”. Ha bisogno l’essere umano di creare nuove specie. Se natura e cultura coincidono non significa questo che, forse, per la specie homo sapiens il processo di speciazione non passi più per la mutazione biologica ma bensì per quella culturale? Dire che, come sostiene Caronia, “il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili” non accomuna questo alla capacità della natura di fare più mutazioni biologiche di quelle che sono immediatamente utili? Non è in fondo lo stesso tipo di ‘ridondanza’ e di strategia? Lo spettro paventato da Pennisi e Falzone che nella dedica del libro ai loro figli auspicano che questi “nelle loro giovani vite non siano sfiorati nemmeno per un momento dall’impressione che quello che scriviamo in questo libro possa davvero avverarsi” è reale. Non sarà la sola razionalizzazione a salvarci, perché la nostra vita non è alimentata solo da questa, è la sua ridondanza, il suo di più da ciò che è logico e razionale che spinge l’evoluzione di homo sapiens. Se homo sapiens ha una speranza questa sta inscritta nella sua capacità di mutare culturalmente. Una mutazione biologica che è diventata culturale ma che per questo non si è staccata dalla natura, dalla sua essenza biologica, corporea. Stiamo sempre con i piedi per terra indipendentemente dai nostri più arditi sogni, leciti o meno leciti che siano. Se l’umano si estinguerà sarà solo per il caso infausto di uno scontro con un asteroide o perché non abbiamo più saputo gestire una complessità di vita, che si è evoluta probabilmente troppo in fretta. L’idea di una possibile estinzione dovuta a ragioni biologiche prese a prestito da altre specie animali non dotate dello strumento linguistico, che fa della nostra specie un unicum, è una falsa paura dovuta, paradossalmente, a un ripiegamento su una concezione ancora subalterna alla classica visione dualistica della separazione tra natura e cultura.